Тексты под некоторыми тегами, - в частности, "субъективное пространство" и "картина мира", - не расчитаны на дискуссию, - это  в полном смысле слова дневниковые записи.
Тем не менее, они открыты, как и все тексты этого журнала.
И на некоторые комментарии, вероятно, я буду отвечать, - возможно, они помогут мне.

Субъективное пространство - это внутреннее пространство, пространство, в котором возможны мысли как взаимные соотнесенности.
Как только появляется мысль - появляется и пространство, в котором она как-то соотнесена с другими смыслами.
Субъективное пространство - частный доступ в пространство идеального, пространство смыслов, пространство, из которого исходит все существующее.

Субъект, разворачивающий субъективное пространство,  - человеческий дух, -  вложен в каждого, но пробуждается  к жизни только речью другого.
Другой обращается ко мне как личности прежде, чем я личностью стал, - и это обращение вынуждает сознание ребенка нащупывать ключи к владению смыслами до тех пор, пока  не просыпается субъект.

Невозможно сказать, что первично - субъект ли, как разворачивающий субъективное пространство,  личность ли, как граница этого пространства в диалоге с другим,  или же сам диалог. 
Это один процесс.

Эта тема прямо связана с некоторыми другими, - прежде всего, с темой внутренней стороны вещей, темой идеального и темой ценностей.

Так же она начинает тему мышления, - что такое мышление, как оно происходит, - и тему мышления как пути, - целостного мышления,  идущего к истоку вещей, не абстрагируясь от них, мышления как восприятия, проникающего вглубь.

Конечно, понятно, что все эти ионные сигналы в синапсах - только означающее, значения же, смыслы, - не там и вообще не в плоскости материи, а в области идеального.

Но если отрезать голову - всякое сознание прекращается.

Это, безусловно, главная проблема философии, да что там - главная проблема вообще.

Да что там главная, -  это единственная проблема!

</a></font>

grizzlins : -...Далее вновь разрыв, достигший апогея ко временам Лапласа, сказавшего, как известно, о Боге: "Я в этой гипотезе не нуждаюсь". И Бауэр не нуждался, и Овербек (с оговорками). А мы нуждаемся, поскольку на современном этапе развития науки нет ответа на три очень важных вопроса:
1) Зачем возник мир?
2) Зачем и как возникла жизнь (т.е. сознательное уменьшение энтропии и, следовательно, неизбежная гибель созданного мира)?
3) Зачем и как возникла разумная жизнь (т.е. дальнейшее уменьшение энтропии)?...

afony72 :  - Полагаете, что религия дает ответы на эти вопросы ( с ударением на "зачем")?

olga_lisenok :  - Думаю, эти вопросы никому не интересны, кроме фанатиков-дарвинистов.
Гегеля интересовали вопросы самопознания (духа и человека), религию интересуют вопросы этические (взаимоотношение человек-бог), практиков интересуют вопросы, как обустроить мир.

afony72  - Впринципе, своим вопросом я хотел сказать почти тоже самое.

olga_lisenok - Но возвращаясь к ответу на ваш самый первый возражательный мне ком этой страницы: не главные это вопросы - с "зачем".
Они всегда ведут к какой-то фантастике - инопланетяне нас в виде эксперимента задумали -
или к прямому богохульству - бог над человеком посмеяться решил,
или вообще к непотребному, что мы дескать от обезьяны произошли, чтобы совершенствоваться, поскольку обезьяна не такое совершенное существо.

grizzlins  - Совершенно верно. Адекватных ответов на эти вопросы сейчас нет (т.е. когда-то они были, потом не стало, потом снова появились, теперь опять исчезли - спираль, однако:). Но считать вопросы бессмысленными по той причине, что мы не можем на них ответить - не означает ли это впадения в логическую ошибку?

olga_lisenok  - Это ошибка не логическая, а этическая. Даже если бы весь мир был ни за чем, а мы были никто, это бы не имело никакого значения.
Если бы мы узнали, что мир создан для того-то и для того-то, то старались бы соответствовать и убивать друг друга за несоответствия.
Именно убивать, потому что все вопросы о ничтожестве отдельного человека и человечества ведут к войнам и крови. Старушка-процентщица - зачем она? Зачем нужна эта вошь? тук ее топориком по темени. Ан нет! Неважно, зачем человек и есть ли в его частном существовании смысл! Совсем не важно.

grizzlins  - важно или нет то, имеется ли смысл в существовании... Может быть так: человек не имеет права судить об осмысленности жизни своего ближнего, но о своей - желательно, как минимум.
И если философы не будут заниматься вопросами, начинающимися с "зачем", то естественники до этих вопросов дойдут (дошли уже давно) в любом случае.

olga_lisenok  - полагаю, что Гегель изредка задавался про себя вопросом: а зачем духу осознавать самого себя, но потом гнал эту мысль как кощунственную: а ни за чем.

К "феномену Маугли". Почему духовное, разумное начало актуализируется только  в ситуации речи?

знак - имя. Провел Господь зверей перед человеком что б тот дал им имена.
Рождение имен - соединение форм божественных и человеческих, идеального и частного субъективного

означающее - условное
значение - идеальное

Благодаря встрече с другим я получаю ключ к идеальному.

Мышление значениями - это мышление соотнесенностями.
(Мысль есть отношение к другим мыслям).
Пример музыкального мышления показательнее, - мы мыслим именно значениями, а не означающими.
звук ре на тон ниже си.
вне соотнесенности с другими звуками он не существует как звук ре.
Мышление разворачивает пространство, время же - плен мышления (во всяком случае, в состоянии бодрствования).
Пространство это возможность отношения.
Поэтому с него начинается всякая мысль, всякое сознавание.
Это субъективное пространство (которым мы воспринимаем и так называемое внешнее пространство, в себе сущее лишь как протяженность) - начальная манифестация духа. Без субъективного пространства (и, что то же, - психического тела) возможны только язык жестов и ручное мышление. Мышление вне, так как нет никакого "внутри".
"Внутри" - зазор между объектом восприятия  и субъектом, - прямое включение в идеальное, в мир прообразов всех вещей, мир света и цвета, мир того, что мы привыкли считать субъективным, но что, тем не менее, существует независимо от меня и прежде меня.

У Соловьева же встретил я сравнение веры в реальность внешнего мира с верой в его Творца. В моем "кредо" их идентичность больше, чем сходство. Я постулирую реальность мира форм (мира вещей, то есть мира, традиционно именуемого "материальным") на том же основании, что и реальность его Творца. Это основание - понимание субъективного образа мира как свидетельства о чем-то вне этого образа, являющемся его причиной. Соответственно, внешнее этому моему субъективному так же понимаемо как  свидетельство о его Источнике, "Внешнем внешнего".

Весь спектр религиозных мировоззрений (о философских не говорю, философия - чисто европейский спорт) существует между двумя полюсами: теизмом и маявадой. Постулируя реальность внешнего мира, я, тем самым, выбираю теизм.

Стараюсь ограничиться этим постулатом, - все прочее должно быть понято.

Путь, ведущий к пониманию - мышление. Но мышление не механически-рассудочное и даже не спекулятивно-абстрактное, а такое, которому ничто в обыденной жизни нас не учит, которое не востребовано повседневными нуждами.

Во-первых, это не "короткое" мышление.

Поясню. Мы учимся мыслить прежде всего в разговоре (и благодаря разговору), далее - в инструметировании вещами. Мышление разговора обусловлено мотивацией межличностных отношений и кончается вместе с ними. Аналогично обусловлено и ограничено мышление инструментальное.

Это короткое мышление, и мышление спекулятивное неизбежно несет на себе его клеймо.

Подлинное же мышление, прежде всего, обусловлено не внешними обстоятельствами, а внутренней потребностью в смысле.

Мотив такого мышления - вопрошание о смысле жизни, которая есть весь происходящий со мной мир.

"Формальный" признак такого мышления - длительность. Могу ли я не минуту-две, а час, два, сутки думать, например, об антиглобализме? Сам по себе, без всяких внешних причин и собеседников. Ответ: нет. Начавшись с любой темы, длительное, необуславливаемое извне мышление неизбежно переходит в мышление о тотальном смысле.

Это мышление, в отличии от спекулятивного, опирается на наблюдение, восприятие, переживание мира, слито с ними, и, что важнее всего, поднимает их до достигаемых мыслью пониманий.

Иначе говоря, оно непременно меняет восприятие и меняет меня.

Творение - откровение Творца, мышление - движение к встрече с Творцом, открывание себя Ему. Это так, но такая формулировка провоцирует опять опуститься к мышлению спекулятивному. Поэтому помню, что наблюдаю не Творца, но творение. То, что должно быть понято, это, сначала, "просто" свет, звук, пространство.

Мышление начинается с отказа от каких-либо привычных суждений. Например, ранним утром вижу как вспыхиват светом верх здания. Привычное суждение "восходит солнце и освещает его" на самом деле заслоняет от меня то, что происходит. Обнаружив его, я мыслю предметы как таящие в себе внутренний свет и, соответственно так их воспринимаю. Затем это частичное, ущербное понимание уступает место уже иному, о котором говорить сейчас нет смысла. Вообще говорить о понимании нет смысла, оно вне всякой социализации.

Конечно, это всё упрощенная картина. Мы не можем так мыслить. Мы обусловлены. Мы живем иллюзиями смыслов и совершенно не готовы к такому труду.

И все-таки разговариваем мы не только поэтому. Что важно.